7
Пародийная действительность
или
овеществление и природа
Овеществление по Лукачу – чистой воды пародия на базовый природный процесс как он представлен в тексте «Как устроена природа». Ибо природа и является «… жесткой… замкнутой и рациональной закономерностью».
Лукач пишет:
Товарная форма «… должна… пронизать всю совокупность жизненных проявлений общества и трансформировать их по своему образу и подобию, а не только внешне связать процессы, сами по себе от нее независимые, направленные на производство потребительских стоимостей» [Лукач Г. История и классовое сознание. Исследования по марксистской диалектике. Пер. с нем. М., 2003.- с. 181].
А разве природа не пронизывает всю вообще совокупность явлений и не трансформирует их по своему образу и подобию?
Товар пронизывает все общественные проявления, одновременно, так сказать, уходя из сознания, затемняя в сознании свою подлинную структуру ради ложной. Лукач пишет:
«…На начальном этапе капиталистического развития личный характер… экономических отношений был еще порой относительно прозрачным, и что, чем дальше идет развитие, чем более сложными и опосредованными оказываются возникающие формы, тем реже и трудней удается разглядеть указанные отношения сквозь эту вещную оболочку» [Лукач Г. История и классовое сознание. Исследования по марксистской диалектике. Пер. с нем. М., 2003.- с. 182].
А разве природа не проделывает ту же самую операцию с человеком, не формирует человека изначально как существо с частичным = ложным сознанием.
И создаваемый человеческой деятельностью товар теперь становится автономным от человека и теперь уже противостоит человеку как антигуманная, лишающая человека человечности закономерность. Лукач пишет:
«…Человеку противостоят как нечто объективное, от него не зависящее, подчиняющее его своей антигуманной закономерности. – его собственная деятельность, его собственный труд» [Лукач Г. История и классовое сознание. Исследования по марксистской диалектике. Пер. с нем. М., 2003.- с. 182-183].
А у природы изначально не припасено никакой гуманности ни к кому и ни к чему, никакой разумной сущности.
И, наконец, завершающий мазок в пародийно-точной картине мира. Деньги – «последний продукт» [Маркс К., Энгельс Ф. Соч. Т. 23, с. 157] созданного людьми товарного обращения. «В себе движущаяся жизнь мертвого» – говорит Гегель. Лукач пишет:
«…В сознании людей в капиталистическом обществе они представляются… истинными репрезентациями его общественной жизни… Эта форма, таким образом, становиться для овеществленного сознания формой проявления его подлинной непосредственности, за пределы которой оно, – будучи овеществленным сознанием, – и не помышляет выходить» [Лукач Г. История и классовое сознание. Исследования по марксистской диалектике. Пер. с нем. М., 2003.- с.188, 189].
«Общественное отношение – говорит Маркс – получило законченный вид, как отношение некоей вещи, денег, к самой себе» [Маркс К., Энгельс Ф. Соч., Т.25, ч.1., с. 431].
И если вместо денег мы подставим энергию станет совершенно наглядно видно, где действительность, а где пародия на нее.
Ибо энергию никто не создавал; она существовала, существует и будет существовать всегда как равная себе и для себя; она является невидимой сущностью всех конкретных природных явлений; она существует внесознательно для собственного существования в каковом процессе задействованы все и любые конкретные природные явления.
И когда Лукач раскладывает по полочкам механизм уничтожения товаром человеческой сущности (уничтожение деятельности, превращение в винтик, абстрагирование человека от человеческих качеств, уравнивание – эквивалентность – с другими вещами и т.д., вытеснение пространства, времени, движения и, в конечном счете, сознания) он просто акцентирует пародийность процесса.
Лукач цитирует Тённиса:
«Абстрактный разум при его специальном рассмотрении есть научный разум, а его субъектом является объективный, познающий соотношения, то есть понятийно мыслящий человек. И, следовательно, научные понятия, которые в соответствии со своим обыкновенным генезисом и своим вещным качеством являются суждениями, посредством которых комплексам ощущений даются имена, соотносятся внутри науки точно также, как товары внутри общества. Они сходятся вместе в системе, как товары на рынке. Высшее научное понятие, которое уже больше не является именем для чего-то действительного, является чем-то одинаковым с деньгами. Например, понятие атома или понятие энергии» [Лукач Г. История и классовое сознание. Исследования по марксистской диалектике. Пер. с нем. М., 2003.- с. 221].
8
Концепция общества спектакля
8.1. Дебор Ги-Эрнест (1931-1994) – французский альтернативный культурный и общественный деятель, анархист. Инициатор создания и самопровозглашенный лидер так называемого Ситуационистского Интернационала (1957). Десять лет спустя (1968) ситуационисты активно участвовали в студенческих волнениях во Франции. Ги Дебор – автор нескольких фильмов. Основное произведение – «Общество спектакля» (1967) и «Комментарии» (1988) к нему [Дебор Г. Общество спектакля. М., 2000]. Закончил жизнь самоубийством.
8.2. Ги Дебор исходит из оборота, который в действительности приняли события, из оборота, который Лукач не предполагал: «подлинное» пролетарское сознание так и не сформировалось, наоборот, «ложное» буржуазное сознание подчинило его себе полностью. Решающую роль в деструктивном воздействии на становящееся «подлинное» пролетарское сознание Дебор отводит революционной бюрократии или верхушечным слоям социал-демократических партий. Приоритет принадлежит западным социал-демократиям. Их верхушечные, интеллигентские слои, занимая должности в законодательных и исполнительных органах государств, демонстрировали себя как выразителей классовых (пролетарских) интересов, становясь реально выразителями интересов правящих классов, защитниками интересов старого мира – капитализма. В политической власти возникает господство кажимостей – иллюзия рабочего представительства. Иными словами, формируется общество рассредоточенной театрализации или типичного капитализма (изобильная рыночная экономика и цивилизованная демократия) [Дебор Г. Общество спектакля. М., 2000.- с. 62-63].
В России сотруднический вариант благополучно провалился – Временное правительство и Учредительное собрание. Они только болтали, воровали и ничего не делали.
Аналогичный процесс происходит в России, но в другой – радикальной – форме: большевизма. В отличие от западных социал-демократов, большевики – подпольная, спаянная железной дисциплиной партия, подчиненная интеллектуалам, превратившимся в «профессиональных революционеров», профессиональных руководителей обществом в миниатюре: партией и всем рабочим движением. Они не стали заключать никаких союзов с влиятельными в России партиями (все они были гнилые – В.А.) ни капиталистическими, ни социал-демократическими. [Дебор Г. Общество спектакля. М., 2000.- с. 61-64].
Соответственно, Ги Дебор излагает суть концепции овеществления и прослеживает историю 20-го в. (и далее) как «процесс» тотального захвата овеществлением человеческого общества, тотального превращения человеческого общества в общество спектакля.
8.3. Капиталистическое общество в 1920-х гг. раздваивается на две внешне различные, но по сути тождественные формы или театрализации.
1. Сосредоточенная театрализация (ленинско-сталинский социализм – СССР, затем мировая социалистическая система; фашизм – Италия, Германия). Ги Дебор совершенно справедливо замечает, что никакого социализма в СССР построено не было, а возник модифицированный государственный тоталитарно-бюрократический капитализм, который, всего лишь, по выражению Дебора, «по-полицейски изменил восприятие» [Дебор Г. Общество спектакля. М., 2000.- с. 8].
2. Рассредоточенная театрализация (западные цивилизованные демократические общества – прежде всего США).
Сосредоточенная и рассредоточенная театрализации по сути дела – как спектакли, иллюзорности, – тождественны. Но в самооценке обе театрализации признают себя принципиально разными социально-политическими системами. Между ними происходит классовая (и идеологическая) борьба по всем направлениям, постоянно нарушая создаваемое ими о себе представление, постоянно нарушая создаваемый спектаклем образ. Борьба капитализма с социализмом , по сути дела, есть борьба капиталистических одинаковостей за ничем и никем ненарушаемое единство спектакля.
Победа рассредоточенной театрализации над рассредоточенной означает, всего-навсего, создание целостного, единого спектакля или включенной интегрированной театрализации. В обществе включенной театрализации спектакль подавляет любую попытку его критиковать, любую попытку позитивно-конструктивного выхода в действительность.
И Ги Дебор разворачивает перед читателем картину глобального господства спектакля.